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道教是中国重要的名族信仰之一，而道教的创始者也一直成为道教最尊崇的尊神。他们一直被称为道教三清，三清是哲学中“三一”的象征。三清是开天辟地、历劫渡神的大神。那么，道教的三清分别是指哪位大神呢？下面的道教文化为你解答，一起来看看吧。
“道家三清”是指太清太上老君、玉清元始天尊、上清灵宝道君。三清为道家哲学“三一”学说的象征。《道德经》第四十二章曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”“三清”之称始于六朝，《太上苍元上录经》云：三清者，玉清、上清、太清也。”作为道教尊神，是伴随着道教三洞经书说逐步形成的。“三清”之《道教义枢》卷二云：“但知洞真法天宝君住玉清境，洞玄法灵宝君住上清境，洞神法神宝君住太清境。”开始仅指“三清境”（即玉清、上清、太清）。到唐朝后期，按唐武宗时（841-846）的道教神灵排列，“三宝尊神”才转变为“三清尊神”。“三清尊神”在道教神仙体系中位为最尊，那么他们的原型到底又是谁呢？且待乐奀给你细细道来。
太上老君的原型就是老子
太上老君又称道德天尊，西游记里也称为太上道祖。按照道教的说法，原为春秋时思想家、哲学家、道家学派创始人老子，着有《道德经》五千余言。但老子本身并不是宗教家，也没有创立宗教，只是因为他的《道德经》正合道教宗旨、老子出生年代早且有许多神奇的传说（如着名的“紫气东来”故事）。东汉明帝、章帝之际（公元58－88年），益州太守王阜作《老子圣母碑》云：“老子者，道也。”将老子神化为先天地之神物，并与“道”相等同。东汉顺帝时（公元126－144年），张陵在巴蜀鹤鸣山创立五斗米道，即奉老子为教主。据传张陵在传教布道时作的《老子想尔注》称：“一者道也。……一在天地外，入在天地间，但往来人身中耳。”
“……一散形为气，聚形为太上老君，常治昆仑，或言虚无，或言自然，或言无名，皆同一耳。”首次在道书中出现了太上老君的名号。至魏晋南北朝，太上老君之名益显。至唐，太上老君之威灵更盛。他不仅被奉为李唐王朝的始祖，帮助唐高祖李渊平定天下。据称当武则天篡夺李唐王朝后，又显灵降世，谓“武后不可革命”，“不得辄立异姓。……武后亦终惧此言，不敢立武三思”。因此，天宝年间，唐玄宗最后为他上“大圣祖高上金阙玄元天皇大帝”尊号。宋大中祥符六年（1013）八月加号为“太上老君混元上德皇帝”。
道教在泉州文化中流传也已经有了一千多年的历史。而且道教文化在对泉州社会产生了十分重大的影响。从小孩出生，结婚，生孩子，做寿，丧事等等都得跟道教打交道。而且泉州的地方戏曲，民间文学等等也深受道教的影响，一起来看看泉州道教文化的历史吧！
一、泉州早期的巫术传说
据乾隆《泉州府志·方外》记载，早在秦汉之际，泉州就有隐者和方士巫术的活动。如泉州城北清源山有大道岩，别称芭蕉古洞。相传秦时泉州有一个叫大道的人，修真于清源山芭蕉洞，后人据此传说，在芭蕉洞供奉大道，称其地为大道岩。又传秦时的高人道渊，结茅惠安万岁峰，自此白云常覆盖山顶，帮称白云岩。
据五代徐铉撰《稽神录》载，汉代泉州有一个善禁祝巫术的人叫陈寨，为人治病多愈。时有一个漳州人叫苏猛，其子病狂，人莫能治，乃往请陈寨。于是设坛厅中，劈苏氏子，取出心脏悬于东壁，然为家犬所食。
陈寨急于出门而去，顷刻，手提心脏入厅，塞入苏氏之腹，其腹遂合无恙。苏氏子醒，但连声高呼"递铺！递铺！"苏氏家人见状，莫知缘由。后来才知道是陈寨取驿吏之心而活苏氏之子。以上两个传说，一为尸解成仙，一为方士巫术，其内容荒诞不经，但它反映了古代泉州道教流传以前的方士巫术活动的情况。
二、西晋、南朝时泉州的道教
西晋太康年间（280－289年），在泉州府治南建置了该地最早的道教宫观，称白云庙（玄妙观的前身）。东晋末年，信奉五斗米道的卢循农民军败退入番禺，控制晋安郡，时间长达一年多，道教在泉州的影响扩大。据乾隆《泉州府志·方外》记载，南朝的梁代时，泉州的惠安灵鹫山上，据传有唐公、宝公、志公、化公和郎公等五个道士隐居，并在山石上刻符五道及凿刻"五公山"三个大字。
三、唐朝泉州的道教
唐朝的最高统治者崇奉道教，奉老子为其祖先，所以泉州的道教得到地方官员的倡导，发展很快。唐朝中后期，北方战乱较多，泉州地处东南海隅，受战乱影响较少，社会相对稳定，经济、文化发展较快，人口较多，为道教的传播提供了重要的条件。
80年代中，在泉州东门外东岳行宫附近，发出一座唐墓，其劵顶墓砖打印有"乾封二年（667年），刺史上柱国"；另一面打印"武吕中平安大吉"。此类唐朝墓砖，抗战期间庄为玑教授在泉州安溪县城郊也有发一现。这是唐初泉州道教盛行的物证。
唐朝泉州兴建的著名道观，有原来的白云庙于神龙元年（705年）改为中兴观，开元年间改名为隆兴观。据《八闽通志》载，泉州开元观在极宫右，唐神龙初建，名龙兴。开元年间（713－741年），改为开元观。此外，还有城西南的金粟崇真观和行春门外的紫极宫。
唐朝，泉州出现一批著名道士和著名道教学者，对道教在泉州的传播起了推动作用。如道术精深的道士蔡如金修隐于清源山；道士郑文叔修炼于晋江紫帽山；著名道士蔡明濬修炼于晋江灵源山，他和虹岩道士罗山甫及泉州名士欧阳詹等三人有合炼道术之雅号。
惠安县著名道士吴崇岳，入泉州龙兴观为道士，专攻收精炼气道术，被朝廷赐号为"通元先生"还有南安县高田山道士杨樵，精于道家的岐黄之术。著名的道教学者有唐咸通年间（860－874年）流寓泉州的罗隐。
他流寓闽中，尝游晋江罗裳山和惠安螺山修真学道，其行踪被人们附上神奇的浪漫色彩，编成《画石马》等故事广为流传。唐建初（780年），避乱入闽的诗人秦系，他卜居泉州南安九日山右峰，弥年不出，精心致力于《老子》一书笺注。乡人为纪念他，号其山峰为"高士峰"。"高士峰"三个篆体大字，苍劲古朴，今犹存焉。
四、五代泉州的道教
五代时闽王政权推崇佛教和道教。晋江王留从效、节度使陈洪进，既推崇佛教又倡导道教。他们亲近道士，兴建道教宫观。五代末，留从效改建紫极宫于泉州城迎恩馆之西庑，陈洪近则兴建奉先观。五代闽王王延昶拜著名道士、道教学者谭峭为师，并赐号为“金门羽客正一先生”。
南唐主则赐号谭峭为"紫霄真人"。乾隆《泉州府志·方外》载，谭峭，字景升，泉州晋江人，国子司业洙的儿子。博学能文，嗜好黄老之术，云游终南山、华山、岱山、诸名胜。拜嵩山道士为师，学得辟谷服炁之术。后居江西庐山栖隐洞。晚年回归泉州本籍，修炼于北郊清源山紫泽洞。
谭峭为五代泉州著名道士，在全国道教史上亦占有重要的一席位置。他的道教著作《化书》流传至今。
五、宋代泉州道教的兴盛
宋代，泉州受北方战乱影响较少，经济、文化继续发展。元祐二年（1087年）设置市舶司，海外贸易地位与广州、明州同列。宋政权南渡，竭东南之财以支天下之全费，泉州的政治、经济、文化地位急速上升，集儒、道、释文化之大成的理学也十分盛行。泉州的道教经历唐、五代时期的发展，至宋代进入儒、道、释合一的新时期。
宋代，泉州兴建或重修大批道教宫观，仅方志上记载的就有天庆观、广孝观、净真观、柏庭观、碧虚观、东岳行宫、城隍庙、法石真武行宫，清源山纯阳洞、北斗殿和真君殿。还有惠安的崇真观，安溪的通元观和南安的徐道庵等。
宋代泉州出现不少著名的道士。他们或善书法，或精于岐黄，或有种种灵异而名闻于世。如精于琴法的天庆观道士苏绍成，朱熹前往拜访，赠“廉静”二字，且为其琴作铭。以清修道学著称的天庆观道士陈以文，庆元年间（1195－1200年）赐号守素冲虚大师。“头戴通草花，行歌于市”的清源山纯阳洞的裴道人，清源山天柱峰的道士林道和法石院的碧桃道人，都是当时著名的道士。
宋代，泉州道教学都博览广采道家经书，著书立说，对后世影响较大。如名宦吕惠卿（1032－1111年），泉州人，进士出身，累官参知政事，原为王安石新政的支持者，元丰元年（1078），向神宗皇帝上表章，并递上所撰《道德真经传》4卷，希冀作为治国之道。
曾慥，泉州晋江县人。绍兴十一年（1141年），擢太府正卿，总领湖、广、江西财赋。绍兴十七年（1147年），任虔州知州。他编纂巨著《道枢》，主张“学道以清净为宗，内观为本”。
宋代居住泉州的士大夫都很重视对道教诸神的崇奉，他们都借对道教神仙的祀奉来宣传儒家思想，或为发展海外贸易服务。如嘉祐二年（1057年），侍郎赵涯创建烈庙（即以后的府城隍庙），以城隍庙与地方官阴阳互为表里，治里泉州。
嘉定、绍定间两度知泉州的真德秀，多次写《真武殿祝文》，到法石真武行宫祀道教玄天上帝，以祈消弥水患，保证农时。绍兴二十二年（1152年），尚书张汝锡修建东岳行宫，以祀道教四方神之一的东方青帝。
知州倪思很敬重天庆观道士陈以文。理学家朱熹敬重道士苏绍成。真武庙又成为宋代泉州“郡守望祭海神之所”，商人外出经商，企求神灵保佑，香火旺盛，从一个方面反映了宋代泉州海外贸易的发展。
六、元代泉州道教的继续发展
元代，元太祖和元武宗均尊崇道教，经常赐封著名道士，所以元代泉州的道教也很兴盛。《元典章》载，道士可免除差役，为元泉州道教的发展提供了有利条件。《元典章·礼部》载，中央设宣政院、功德使司两个衙门，专门管理“和尚先生”（包括僧人和道士）等各门宗教僧人，且在地方各路、府、州、县设置下属机构，称僧录司、僧正、都纲等，具体管理地方各门宗教。
皇庆二年（1313年），元廷又同意各处路、府、州、县的寺观，推举“有德行，知佛法”的长老，由“众和尚（包括道士）保举”，经有司批准而季任为“僧官”，以处理寺庙宫观内外事务。至元十八年（1218年），著名阿拉伯人后裔蒲寿庚，时膺任福建行省左丞，与受道学影响极深的兄长蒲寿，两人“协力捐财”，重建清源纯阳洞道、佛寺观。
至元二十一年（1284年），蒲寿之孙蒲一卿与万户孙信斋，再次协力修缮清源山纯阳洞道、佛寺观，至今名留摩崖之上。元贞元年（1295年），改泉州天庆观为玄妙观。
在我国的神话中，八仙是一个非常重要的部分，每个神仙都有自己有趣的故事，可以看出他们的性格，其中韩湘子就是一个非常有趣的人物，你知道韩湘子有哪些传说吗？想要更多的了解韩湘子，本期民间故事为你解析。
传说韩湘子生有仙骨，率性而行，对繁华艳丽之事感到厌恶，喜好恬淡清幽。佳人美女，不能让其为之心动；美酒佳肴，不能让其为之丧志。他专心致意地勤于修炼，潜心钻研道学。韩愈屡屡劝他要好好作学问，韩湘子却答道：“我所学与您所学是不同的。”韩愈因此发怒而斥责他。
一天，韩湘子出外访道寻师，恰遇吕洞宾和汉锺离，于是韩湘子离家出走，跟随二人学道，并得其真传。后来，韩湘子游历到一地方，见一片桃林，仙桃红熟，他攀树摘桃，不想树枝突然折断，韩湘子堕地而死，尸解成仙。
韩湘子想度化韩愈，但韩愈不信道学之事，于是他就先用法术来打动他。正好那年天大旱，皇帝命韩愈去南坛祈祷上天降雨雪。韩愈祈求多次，亦不见雨雪从天而降，因此面临着被罢官的危险。韩湘子装扮成一道士，在街头立了一招牌，上面写着：“出卖雨雪。”有人见此，马上通报韩愈，韩愈即派人请他一起代为祈祷。只见道士登台作法，瞬间，天降鹅毛大雪。韩愈却不信这是道术使然，于是对道士说：“这雪是我求来的，还是你求来的？”道士说：“是我求来的。”韩愈说：“有何凭据？”道士说：“这雪三尺三寸厚。”韩愈派人一度量，果然如其所说，韩愈这才相信道术不同凡响。
有一天，是韩愈的生日，亲朋好友登门致贺，韩愈设大宴招待他们。湘子不期而至，向韩愈祝寿。韩愈见到他是又喜又怒，湘子坐在席间，韩愈问他：“你长久游历在外，不知你的学问是否有长进，请作一首诗，来表达你的志向。”韩湘子开口便吟：
青山云水隔，此地是吾家；手扳云霞液，宾晨唱落霞。琴弹碧玉洞，炉炼白朱砂；
宝鼎存金虎，芝田养白鸦，一瓢藏造化，三尺新妖邪；解造逡巡酒，能开顷刻花。
有人能学我，同共看仙葩。
韩愈听完他所吟之诗，问他：“你难道有造化自然的本事吗？”于是韩愈命他造酒开花。韩湘子即搬了一酒樽到大厅，并以金盆将其盖住。过了一会儿，开樽一看，美酒已成。韩湘子又聚土成堆，很快，只见盛开碧花一朵，花与牡丹一般大小，但颜色比牡丹更华丽。花上有金字二行：云横秦岭家何在？雪拥蓝关马不前。韩愈不明白这是何意。湘子说：“天机不可泄漏，日后自会应验。”在坐的宾客无不称异。酒席散时，韩湘子又向韩愈告辞而去。
唐宪宗时，韩愈因谏迎佛骨，惹宪宗大怒，贬韩愈为潮州刺史，限日动身。韩愈别离妻儿，往潮州而去。走了不到几天，寒风急起，大雪纷纷。韩愈走到一处，雪有数尺之深，马难以前行，附近不见一户人家，不知路在何方。想循路而退，也无归路。风刮得紧，雪飘得急，韩愈是全身湿透，难捱的冻饿，万般愁苦无处诉说。就在韩愈绝望之时，只见一人冒着严寒，扫雪而来，一看竟然是韩湘子。韩湘子问韩愈：“您还记得那花上所写之联吗？”韩愈问：“这是什么地方？”韩湘子答道：“这里是蓝关。”韩愈嗟叹良久，才说：“事物既然有此定数，我为你补齐那花上之联。”
《迁至蓝关示侄孙湘》
一封朝奏九重天，夕贬潮阳路八千。
欲为圣明除弊事，肯将衰朽惜残年？
云横秦岭家何在？雪拥蓝关马不前。
知汝远来应有意，好收吾骨瘴江边。
于是韩愈与湘子到蓝关傅舍中借宿，韩愈这才相信湘子所说皆是真实的。这一夜，韩愈与韩湘子谈论着往来之事，修真的大道，韩愈是心悦诚服。第二天，辞行之前，韩湘子取出一瓢仙药，对韩愈说：“服一粒，可以御寒暑。”韩愈恍然大悟。韩湘子说：“你不久就会回来，不止是没病，还将再被朝廷重用。”韩愈问道：“我们后会有期吗？”韩湘子答道：“不知道。”于是飘然而逝。后来韩湘子再度度化韩愈，韩愈终于也得道成仙。
不管是人世间，还是神话，总会有太多太多的爱情故事，就例如刘海戏蟾的故事，有时候你无意间救了一个小生命，这个小生命会以最让你开心的方式来回报你。本期道教文化就为你介绍一个美丽的爱情故事，刘海戏蟾的故事。
南海龙王有个女儿叫巧姑，她趁龙王外出，变作一只金色的蟾蜍，跃出了桃花溪中的白龙潭。就在小金蟾游兴正浓之际，突然一条凶恶的大蟒向她扑来，正巧被在桃花峰下砍柴的刘海相救。金蟾怀着真诚的感恩之情，赠送一颗龙珠给刘海，然后恋恋不舍回龙宫。
巧姑深深地爱上了刘海。有一天她因思念刘海心切，又偷偷地出了龙宫，还是变作金蟾爬上荷叶，盼望着能再次见到她的意中人刘海。事也凑巧，那一天刘海因为要伐木盖房，也来到了白龙潭边。刘海伐树累了，走到潭边喝水，忽然发现在他的身边有一串金钱。“谁把金钱丢在这儿了？”他四顾无人，喊了几声也无人答话。刘海心里想，这钱不是我的，不义之财不能拿，于是扛起松树准备回家。谁知那串金钱竟然叮叮地响了起来，真是怪事。刘海哪里知道，这钱是金蟾暗放在他身边的，那串着金钱的丝线就在她的手里。刘海要走，她便在水下牵动丝线，使那串金钱响了起来。
刘海感到奇怪，聚精会神地端详着那串自己会响的金钱。正在这时，上次那条吞吃金蟾未成的大蟒，又从树林中偷偷爬出，从背后向刘海扑来。龙女在水下看得清楚，急忙从水中跃出，从刘海眼前跳向他的背后，引导刘海转过身，才发现了已经扑到面前的凶蟒。刘海手疾眼快，抽出砍柴刀，迎面一刀，把那条恶蟒斩作两段。
刘海见是小金蟾在危急中救了他的命，十分感激。那牵动金钱的丝线也随着金蟾上了岸，他爱抚地捧起金蟾，向她道谢说：“小金蟾啊小金蟾，你要是一位姑娘该多么好，我们可以结为夫妻。”说罢，他轻轻地把那牵金钱的丝线系在金蟾的颈项上，牵着她在溪边玩了起来。刘海牵着金蟾在前面走，金蟾在他的身后轻快地跳跃着。
忽然间刘海觉得手中的丝线豁然变得很沉重，回头一看，大吃一惊，那金蟾果真变成了一位漂亮的姑娘，跟在身后朝他微笑。刘海忙向那姑娘说：“你是什么人，怎么我牵的小金蟾不见了呢？”“我就是那小金蟾，你不是说要同我白头偕老，永不分离吗？”姑娘羞涩地回答刘海说：“从此以后，晴天有我给你烧饭，下雨有我为你补衣，好吗？”，刘海听罢，想起了小金蟾赠他龙珠的事，明白了姑娘的来意，喜出望外，连忙说：“好！好！”于是，两人拾起柴刀，牵着牛，扛起松树，高高兴兴地回了家。
道教文化在中国发展了近千年，道教文化有自己特有的文化，也一直是中国人民的信仰，道教文化及其高雅，它是通俗的民间信仰，也是民间群众的生活组成部分。那么，道教文化有着什么样的作用和意蕴呢？下面的道教文化为你解答，一起来看看吧。
道教有重人贵生的传统，富有“文化养生”的品格，这也是“道教文化”的在养生文化中的深刻意蕴。关于“本体养生”。“本体”自然是哲学探讨万有存在基础的基本范畴，在道门哲学中，本体是指道体，即以道为本体。自在、整全、完美的“道”成为道门一切活动的思想导向，合乎“道”原则标准的言行举止都能得到理想的结果，实现“求以得，有罪以免”的身心安顿和天下大治。因此道门就提出了“道在养生”的观念，就是修道以养生。具体说来，就是知道、明道、修道、证道、得道的一系列过程及其结果，也可归结为“生道合一”的理念。“道”的精髓何以在“养生”呢？这是因为“道”体具有“生”的特性。《老子》曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
人不过是万物中有灵者，自然也为道所生。《云笈七签·元气论》深入剖析了道与人身的关系：“道生阴阳，阴阳生天地，天地生父母，父母生我身。”既然“道”是“我”生的决定者，“我”之“生”（生命、生活、生存、生长等）必然守此道。只有保有了“道”，“我”之“生”才有了持续不断的生命活力。正是在这个意义上，《坐忘论》说：“夫人所贵者，生也。生之所贵者，道也。故养生者慎勿失道，为道者慎勿失生，使道与生相守，生与道相保，二者不相离，然后乃长久。言长久者，得道之质也。
道从本质、本性上说是“周行不殆”地“长久”存在，永不停息。在道门看来，人的存在以及社会的存在只有得到“道”，才能得以像“道”那样永恒地存在下去。《老子》第七章说：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”，从而奠定了“道法自然”的养生根本原则。在道门看来，得道则生，失道则亡，概莫能外。《太上老君内观经》曰：“形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，则长存不亡也。”只有“道”在我身，则我不亡，可得长生。恰恰因为世人难以知道、信道、行道、得道、守道，所以多未能长存。
于是《内观经》还说：“知道易，信道难。信道易，行道难。行道易，得道难。得道易，守道难。守道不失，身常存也。”可见，“道”对于“养生”起着决定性的作用。世人不能养生者，并非“道”远人，而是人自远于“道”。《养性延命录》引《妙真经》曰：“人常失道，非道失人。人常去生，非生去人。故养生者归结一句话，所谓本体（道体）养生，那就是主体对本体的认知与体悟，进而将这种认知与体悟导向对思想、行为的自我调适，最终达到养生的一种文化养生形态。慎勿失道，为道者慎勿失生，使道与生相守，生与道相保”，这正是“道在养生”的深刻意蕴所在。
关键词： 道教文化 道教 三清 什么
